Когда бури, порожденные мыслительной активностью и чисто теоретическими заключениями, затихают, безбрежный океан разума становится спокойным, безмятежным, - ни малейшая рябь не волнует его поверхность. В этом безупречно ровном зеркале явления отражаются "так, как они есть на самом деле", и именно это состояние есть отправная точка для целого ряда направлений, в которых не участвуют ни обычное сознание, ни бессознательное. Здесь начинается переход в сферу, в корне отличную от той, в которой мы обыкновенно вращаемся.

Посвящения в Тибете подобны бесчисленным вратам, открывающим пути к различным областям деятельности. Наиболее тривиальные посвящения могут заключать в себе философские или мистические выводы.

Ритуалы представляют собой некую разновидность психотерапии, и ритуальная форма посвящений - всего лишь уступка интеллектуальной неразвитости учеников. Ламы стремятся показать новичку ту силу и те способности восприятия, которые скрыты в нем, и вдохновить его на их развитие, дабы в дальнейшем они полагались лишь на самого себя.

Наиболее поразительное свойство тибетских мистиков - дерзость и исключительное нетерпеливое желание испытать свои силы в борьбе с духовными препятствиями или с враждебными оккультными силами.

Тибетцы глубоко чтут своих учителей, однако у них редко можно встретить такое слепое обожествление своих гуру, как это обычно распространено в Индии.

Ученик во многом сам ответственен за успех или провал своего духовного развития. Чувства ученика по отношению к наставнику, подготавливающему его к ясному созерцанию Реальности, должны быть такими же, какие он испытывает по отношению к самому Будде.

Вера сама по себе является огромной движущей силой. Она действует независимо от внутренних достоинств предмета поклонения. Бог может быть представлен камнем, духовный отец - самым обыкновенным человеком, и, однако вера в них и преклонение перед ними способны пробудить в верующем невиданную энергию и скрытые прежде способности.

Тибетские ученики выражают уважение именно тем знаниям, хранителем которых является их наставник. Они должны быть терпимы к возможным "плохим" проявлениям, которые открываются в их ламе, подобно тому, как они терпеливо ждали бы мудреца, проходящего сквозь толпу людей.

Умные обретают знания независимо от того, где их находят. Не дурак ли тот, кто отказывается взять драгоценность из ларца всего лишь потому, что к нему прилипла грязь?

Ни эрудиция, ни святость, ни глубокие мистические познания еще не являются гарантией того, что советы ламы будут одинаково хороши для всех его учеников. Каждый из учеников, в соответствии со своим характером, должен быть направлен учителем по особому, только для него приемлемому пути.

Часто случается, что учитель рекомендует кандидату или даже уже принятому ученику перейти к другому ламе, если находит свой метод несоответстсвующим индивидуальному характеру ученика.

Следует избегать такого положения, когда знание остается всего лишь простой интеллектуально - словесной игрой или результатом чужого опыта. Подобное знание очень далеко от совершенного Осознания и Воплощения - плодов непосредственного личного освоения объекта познания.

Для того, чтобы Мудрость была действенной, необходимо ее сочетание с Методом, т.е. определенными благими средствами, приводящими к желанному Просветлению.

“Не принимайте ничего на веру лишь в силу традиций, хотя бы это и высоко чтилось многими поколениями и в различных местах. Не верьте ничему на том основании, что многие говорят об этом. Не поклоняйтесь слепо вере мудрецов прошлого.

Не верьте тому, что вы создали в своем воображении, убедив себя, что это есть божественное откровение. После исследования верьте тому, что вы сами проверили и нашли обоснованным, и только тогда согласуйте с этим свое поведение.

Будьте сами себе наставником, будьте сами себе светильником на Пути. Люди ищут наставников и защитников вне себя, и тем обрекают себя на горе и страдание”. (Отрывок из Камала Сутта).

Эзотеризм появляется лишь тогда, когда исчезает понимание. Проницательный и исследующий разум способен вскрыть все явления.

Истинное знание в высшей мере субъективно, ибо знание, которые другие могут сообщить нам, в действительности не есть нечто для нас реальное. Истинное знание есть то, что рождено из нашей плоти и нашего духа, то, что обусловлено живым опытом наших чувств в сочетании с глубоким осмыслением. Правильное воззрение может быть достигнуто только посредством практики непрекращаемого внимания.

"Перерождение" создается непрестанной активностью энергии, которая благодаря сочетанию причин и следствий, проявляется в различных формах. "Эго" является нестабильным сочетанием элементов, можно сказать - "сочетанием жизней". Активность различных элементов "эго" не всегда взаимосогласована и не всегда проявляется одновременно.

Непрестанное внимание и глубокое исследование покажут нам, что мы не есть что-то единое. Мы - множество, мы приютили хотя и временно, пришельцев самого различного происхождения, появившихся из различных точек Вселенной как отдаленные результаты взаимопереплетенных причин и следствий, и мы не способны выявить их первоначальное происхождение.

Восхитительное достижение подобного видения единства противоположностей и различий позволяет прочувствовать жизнь Других в себе и ощутить Свою жизнь в других!

Каждый из нас непрестанно фабрикует в своем разуме образы мира со всем многообразием его аспектов, которые, как нам кажется, окружают нас, и в которых мы видим себя играющими роль, подобную той, что мы играем во сне. Этот мир не во вне, а внутри нас. Наша Вселенная начинается заново с каждым моментом нашей мысли, которая сплетает иллюзорную форму.

Кто сохраняет видимое участие в этом мире иллюзий, тем не менее смотрит на него со спокойствием, порождаемым осознанием его истинной природы, кто рассеял посредством глубокого исследования ложные понятия, взращенные некогда им относительно своей "самости", - для того смерть подобна тому, как мы, пробуждаясь, осознаем нереальность событий, происходивших во сне.

Внимание - это путь, который ведет к освобождению от смерти. Внимательные не умирают. Лишенные внимательности уже подобны мертвецам.

Строгая дисциплина, принятая обычными тибетским наставниками, не в почете у тибетских мистиков. С социальной точки зрения можно лишь приветствовать то, когда человек подавляет в себе проявление тех своих склонностей, которые несовместимы с благополучием большей части человеческого рода, но такое насилие над собственной природой ни в коей мере не может оказать влияния на путь его освобождения.

Тибетские мистики убеждены, что эти силы, упрятанные в самые сокровенные уголки сознания или физического организма, пребывают там далеко не в пассивном состоянии. Потенциальная сила дурных тенденций даже возрастает вследствие того, что для их подавления на них сосредотачивается особое внимание.

Человек, подчиняющий себе гнев, способен научиться сдерживать проявления ярости или даже стать неспособными к ним вообще. Но такая неспособность рассматривается тибетскими наставниками как случай, достойный сожаления. Человека, неспособного совершить преступление, они рассматривают как инвалида. Избегать дурных действий лишь потому, что ты не в состоянии их совершить,- это отнюдь не добродетель.

Метод, который ослабляет или подавляет какие бы то ни было грубые материальные проявления, в то время как чувства, их вызывающие, остаются не уничтоженными, считаются бесполезным и даже вредным для духовного роста.

Необходимо своеобразное полное преобразование той субстанции, которая составляет ученика. Силы, скрытые в нем, ни в коем случае не должны быть уничтожены, но, скорее, их нужно методически верно направлять по соответствующим каналам. Начинающий должен научиться регулировать или правильно сочетать те антагонистические тенденции, которые он обнаруживает в себе, с целью достижения желаемых результатов.

Жесткие правила, применяемые без разбору и во всех случаях, являются причиной многих зол, но полное отсутствие правил по мнению тибетских аскетов, возможно, повлекло бы еще больше зло. Поэтому нельзя отвращать слабые умы от соблюдения определенных нравственных норм.

Ламаисты полагают, что даже убийство может быть охарактеризовано как благое действие при условии, что побудительные мотивы убийцы не предполагают никаких личных интересов.

Если ученик не преуспел в достижении просветления и бесстрастного состояния разума, не полностью преодолел желания, рождаемые привязанностью к "самости", то ступив на такую стезю, он становится демоном.

Нравственность в каком бы то ни было аспекте, - даже когда она понимается как мудрость, - принадлежит к тому начальному этапу "Мистического Пути", на котором активность по - прежнему рассматривается как выполнение определенных физических или ментальных действий. Этот этап называется "религиозная, или благая активность".

Чем более ученик преуспевает в интроспективном самоанализе, тем яснее он понимает тщетность усилий изменить или предотвратить естественное развертывание причинно - следственной цепи, основывая свои суждения на близоруком восприятии и столь же близоруких чувствах.

Следующий этап называется "Отрицание Активности". Мистик понимает, что в действительности важно не "творить", но "быть".

Одним из существеннейших условий достижения более высоких уровней является полное отрицание какого бы то ни было аспекта "самости", "Я". Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой Нирваны является полное отсутствие желания. Правила, практика и ритуалы - все это остается позади.

Бесполезно следовать путем полностью освобожденного мистика, который узрел абсолютную свободу Нирваны. И если один из них обернется к нам, согласившись приоткрыть тайну своих созерцаний, его скоро прервет невозможность выразить свои мистические переживания. "Мне хотелось бы рассказать, но... слова покинули меня".